明太祖说《心经》

□ 大明太祖高皇帝御製《般若心經》〈序〉
　　阴阳二儀久远以来各就各位，天地萬物齐全周備，爱民如子的君王履行他身为君主的责任，保育万民的教育法则或规戒律法也必须被依法遵循。教育方面，有人伦道德方面三綱五常的昭示天下，也不得不以律法五刑輔弼教化的施行。有一等凶恶冥頑而不遵循教化的人，往往有趨入火中、赴往深淵的自毁行為，却始終不能自我反省，发现自己的愚昧及所即将面对的危险。这种凶頑的人，并非只有中國才有，盡天下莫不都是这种情形！一直到西域出生了一尊佛，名號是：釋迦，作為一位觉悟者，他的行为深刻动人、願力重大，始終保持不二。由此，超越世間、解脫苦难的险路就是他的成果：仁慈、忍辱，专注于明照自心而稳立自己的命运，坚持这条道路而认真去做，心念总是在于人人都能在此一起被利益、被救濟，而努力去利益、救济芸芸一切众生。
　　现在的人不知道“佛”到底是什么，总喜欢批评佛法空虛而不實际，怎么可以引導君子、訓斥小人呢？让朕来说的话却对这种说法不以为然。佛的教育真實而不虛幻，正是要去除愚痴迷惑者的虛无幻想，树立本性的踏實，在芸芸迷惑颠倒的众生中挺身脱颖而出，示现艰苦的行持——他的教化方式和本土有所不同、所用的名词术语也不一样——目的是为了解脫受苦的有情众生。
　　往昔佛在世時，侍從他的身边聽從教诲的人都是聰明之士，演說的内容是三綱五常的核心本质和透彻表面现象的具体真相(性理)。既已听聞之後，人人各自都獲得光明的护佑(对宇宙人生的真相彻底明白而熄灭忧虑、快乐自在)。佛入滅之後，他所传授的法流入中國，間中有些聰明的人以行動实践人天小果就已经能够感化凶頑转為善良，何況聰明的人知晓大乘而又能够認識宗旨呢？例如《心經》一再说“空”而不说“實”，所说的“空”乃是“相空”。除“空”之外，还有“本性”存在。所以相空有六项分类，所謂：在口—空去了言說相、在眼—空去了形色的表相、在耳—空去了聽闻的相、在鼻—空去了嗅觉的味道相、在舌头—空去了执着口味的相、在身—空去了苦樂的差别相(透视、直视这一切的本质)，这六空的相又并非真相的空，而是指妄想所变现的“相”為以上诸种“空相”，这本质是“空”的幻“相”愚弄了全世界的人、禍及从古至今的无数人，往往越堕越深而不知不觉形成这种迷惑的关键。
　　这些“空相”啊，前代的帝王被它所迷惑而幾乎喪失天下的，就有：周朝的穆王、漢朝的武帝、唐朝的玄宗、蕭梁武帝、元魏主燾、李後主、宋徽宗。这几位帝皇荒廢了治國、懈怠于政事，惟有蕭梁武帝和宋徽宗竟至于殺身之祸，全是由于妄想飛升以及登入佛天之地。这所谓的佛天之地未嘗渺茫难至，这样的快樂世界确实有着，但是為人个性貪婪而不自覺，而又根据他所喜爱的世间欲樂去幻想佛天之地的快乐情形又是如何？却不想：身為國君以及王侯的人，如果不胡作非為，妥善安份地能够保守住眼前的地位和境界，这不是佛天境界是什么？不能安份保守而虚偽作為，而用妄想的心让自己即时落入空虛的幻境之中，确实是有这种情形，这种“空相”，富有者一旦被纠纏其中則婬欲贪念並生最终喪失了富裕！貧者假如被纠纏則必然各种狡詐欺骗並作而导致殞失身命！那发心培养賢德而未能具足賢德的人如果被纠纏就动摇了他的信念不可能再当个仁人君子了！那僧、道被纠纏的话就不能复立本性而見到宗旨了！所以本經題为《心經》，正是要去除心中的邪念以回歸正道，这怎能说是佛教的虚妄之谈呢？朕特别讲述这些，让聰明的人觀察二儀所表征的天覆地載、日月的循環、虛實的执取，保命者何如。如果取之有道、保护有方，这豈不是佛法的好处吗？透视色、空之后展现的奥妙啊！
　　
　　∼威南 学2020.11.25
　　—————
▷附录原文：
□ 大明太祖高皇帝御製《般若心經》〈序〉
二儀久判，萬物備周，子民者君君，育民者法其法也。三綱五常以示天下，亦以五刑輔弼之。有等凶頑不循教者，往往有趨火赴淵之為，終不自省。是凶頑者，非特中國有之，盡天下莫不亦然。俄西域生佛，號曰：釋迦，其為佛也，行深願重，始終不二。於是出世間脫苦趣為其效也，仁慈忍辱務明心以立命，執此道而為之，意在人皆在此利濟群生。
　　今時之人罔知佛之所以，每云法空虛而不實，何以導君子、訓小人。以朕言之則不然。佛之教實而不虛，正欲去愚迷之虛，立本性之實，特挺身苦行，外其教而異其名，脫苦有情。
　　昔佛在時，侍從聽從者皆聰明之士，演說者乃三綱五常之性理也。既聞之後，人各獲福白。佛入滅之後，其法流入中國，間有聰明者動演人天小果猶能化凶頑為善，何況聰明者知大乘而識宗旨者乎。如《心經》每言空不言實，所言之空乃相空耳。除空之外，所存者本性也。所以相空有六，謂：口空說相，眼空色相，耳空聽相，鼻空嗅相，舌空味相，身空樂相。其六空之相又非真相之空，乃妄想之相為之空相，是空相愚及世人禍及今古，往往愈墮彌深不知其幾。
　　斯空相，前代帝王被所惑而幾喪天下者，周之穆王，漢之武帝，唐之玄宗，蕭梁武帝，元魏主燾，李後主，宋徽宗。此數帝廢國怠政，惟蕭梁武帝、宋之徽宗以及殺身，皆由妄想飛升及入佛天之地。其佛天之地未嘗渺茫，此等快樂世嘗有之，為人性貪而不覺，而又取其樂人世有之者，何且佛天之地如。為國君及王侯者，若不作非為，善能保守此境，非佛天者何如。不能保守而偽為，用妄想之心即入空虛之境，故有如是，斯空相，富者被纏則婬欲並生喪富矣，貧者被纏則諸詐並作殞身矣，其將賢未賢之人被纏則非仁人君子也，其僧道被纏則不能立本性而見宗旨者也。所以本經題云《心經》者，正欲去心之邪念以歸正道，豈佛教之妄耶。朕特述此，使聰明者觀二儀之覆載，日月之循環，虛實之孰取，保命者何如。若取有道、保有方，豈不佛法之良哉！色空之妙乎！

学习佛经的正确态度

□《羯 臘 摩 經》教 導 的 正 確 學 習 態 度 (擷取自《情到深處—無常 》黃威南居士著)
　　當時，羯臘摩族人，對於各宗各派的修行人所說的教義感到迷茫而無所適從。因為每一個修行者和宗教師都說他的教理是最好的、最圓滿、最究竟的。
　　甲沙門來，也是這樣講；乙沙門來也如此說；又有那一個傳教師或那一個人，會在陳述他的見解和「經驗談」時會不說他自己的話是對的；是可以被信任的呢？
　　韓愈說：「師者，傳道、授業、解惑。」向有經驗的老師學習是一件好事，但若萬一不但沒有使自己「解」除疑「惑」，反而增加迷惑，那豈不是白費工夫嗎？
　　於是，羯臘摩族人就跑去請示佛陀。看看他又有什麼話說—是不是又要自吹自擂、自誇自讚呢？
　　令人感到意外的是，佛陀竟然這樣告訴他們：「羯臘摩族人，你們的迷茫、懷疑是正確的。你們不要只因為它是—一、口傳而來的；二、傳統的；三、大家都這麼說（風聞而來的）；四、基於它是出自一部具有權威性的宗教典籍；五、基於有關的理論是合乎「邏輯」 的；六、基於個人的推論；七、基於某件事情看起來「好像是真的一樣」；八、基於個人揣測的意見；九、表面上看起來好像「有可能」；十、基於如下的考慮：「這是我們的老師」， 或「說這話的人是可信的」—就相信它是事實的。
　　因此，不論任何事情，我們都必須在仔細的觀察、分析、思考、求證之後，才接受並且肯定它的價值和功用。
　　對待本書所說的種種應當如是；對於任何一個宗教師、演講者亦復如是。對於自己的念頭、妄想，何嘗不應如是？分辨清楚：什麼是「需要」？什麼是「貪求」？什麼是「事實如此」？什麼是一廂情願的「痴心妄想」？
　　唯有這樣，才能做一個不被別人、不被任何事物的假相、謊言所欺騙，也不自欺欺人的「覺悟者」—一個清醒、明覺的人。
—— 擷取自《情到深處—無常 》黃威南居士著

∼转自：佛教青年協會网页>雷音庫／學術篇
http://www.bya.org.hk/quarterly/current/knowledge_7.htm