《八大人觉经》略解——白话译述
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□ 《八大人觉经-略解》
△ 后汉 沙门安世高 译
○ 明 蕅益释智旭 解
● 现代 黄威南 白话试译述
大文为三：初总标，二别明，三结叹。今初
◎ 全文共分三大部分：第一部分（初）【总标】——标明本经宗旨，第二部分【别明】——为分别说明，第三部分【结叹】——是结论赞叹。现在先说第一部分（初）
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。
◎ 作为觉悟者——佛陀的弟子，不论白天或黑夜，都全心全意、至诚恳切地不忘口诵、心念八种大彻大悟之人所清楚觉知的事实真相。
不论在家出家，但是归依于佛，即为佛之弟子。既为佛子，即应恒修此八种觉。言「常于昼夜」者，明其功无间断。言「至心」者，明其亲切真诚。言「诵念」者，明其文义淳熟，记忆不忘也。「八大人觉」，释现结叹文中。
◎ 不论是在家修行学佛的居士或是出家修道弘法的法师，一旦只要皈依在佛陀的座下，就是志愿立誓成为佛陀的学生——传承佛法命脉，于当世示现佛陀言教、身教的「佛弟子」。既然自愿成为佛子，就应当相续不断地修学、保持这八种觉悟。经文中说「常于昼夜」，就是明确地说明是不间断地用功。经文中说「至心」，说明用心恳切、真实无虚，单纯而没有矫饰。经文中说「诵念」，说明修学者对经文的意义明白熟悉，常存在记忆之中，念念不忘。至于所谓的「八大人觉」则在以下及结叹文中加以说明。
二别明即为八。初无常无我觉。
◎ 第二部分【别明】分为八个段落。第一段（初）是觉悟无常、无我的真相。
第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，行为罪薮。如是观察，渐离生死。
◎ 第一个被觉悟的事实是：这个世间是无常变化不定的，不论是作为我们外在居住环境的国家、土地，或是个人这具由四种主要元素（地——固体、水——液体、火——温度和能量、风——气体）组合而成的躯体，又或是精神状态的五阴（色、受、想、行、识）——其中并无法找到一个绝对单一存在的主体、或是完全可以拼凭借个人意愿来控制的「（独立）我」。一切都在出现和隐没中交替变化着，一再改变形态，虚幻不实、不由自主；我们自己的「心」是一切罪恶的源头，我们自己的「行为」是一切罪业聚合彰显的舞台。依据这个原理、原则来观察、分析这个世间的万事万物，在 生活处事待人中处处用心，确认事实是否真的如此，不断努力用功，逐渐就可以解脱生死苦恼的煎熬，获得离苦得乐的成果。
五阴：即「五蕴」——「阴」是遮蔽的意思，五阴（五蕴）像阴影般遮盖、荫蔽真如法性，起诸烦恼。所谓「五蕴」即：色、受、想、行、识。现将五蕴分别说明如下：一、色蕴，总括五根（眼、耳、鼻、舌、身）、五境（色、声、香、味、触）等有形的物质。二、受蕴，面对外境所产生的感受，属于心理作用。三、想蕴，面对外境而对各种事物产生的想象，属于心理作用。四、行蕴，其他面对外境时所产生、引发的各种关于贪（喜欢、爱恋）瞋（讨厌、排斥）等好恶观念，属于心理作用。五、识蕴，面对外境而加以判断、分别认知事物的心之本体。以一个有情众生为例子来说明的话，那么，色蕴即是我们的身体，其他四蕴即是我们的各种心理状态。
《毘婆尸佛经》上说：「五蕴幻身，四相迁变。」《增一阿含经》二十七则说：「色如聚沫，受如浮泡，想如野马（海市蜃楼），行如芭蕉，识为幻法。」说明我们的身心时时刻刻随着缘生缘灭，迁流不息，变幻无常。
此入道之初门， 破我法执之前陈也。 先观世间无常， 国土危脆， 如高岸为谷，深谷为陵等，则于依报无可贪着。次以四大观身。地水火风互相陵害，故有四百四病之苦。各无实性故，究竟皆空。次以四阴观心。所谓受想行识，并此色身，共名五阴。于中实无我及我所，但是生灭之法，刹那刹那迁变转异。不实故虚，非真故伪， 递相乘代故无主。 则于正报无可贪着。 又此正报身心， 不惟空爱惜之，于事无益， 而且一迷六尘缘影为自心相， 则心便为众恶之源； 一迷四大为自身相，则形便为众罪之薮。 倘不直下覤破， 害安有极。 若能如是观察， 则身心二执渐轻，即渐离生死之第一方便也。
◎ 这段经文所开示的是进入佛法之道，走上修行之路的起步——入门槛，破除我法二执的前提。 首先，观察世间无常的真相：看看世间国家兴亡的历史演变和世事兴衰的历程，大自然界的沧海桑田，例如高山夷为低谷、山谷却在地壳发生推移变化后成为丘陵等等现象，对于「依报」——我们所居住的这个外在物质环境自然就会发现它其实无可贪着的事实真相。接下来，观察我们的肉身是由四大元素组合而成的存在现象，地、水、火、风经常互相妨害，平衡不当而造成失调，因而产生了各种疾病，让我们吃尽苦头。这都是因为它们其实都没有坚固不变的本质，说到底都是「空性」的。再下来，再以精神状态的四种表现——「四阴」（受、想、行、识），以及这具「色身」——我们的肉体，前后两者合称「五阴」。在这其中其实并没有办法找到一个绝对永恒不变的独立个体——一般人所惯性认定并且强烈执着的「我」，因而——如果再对这个其实只存在于自我概念中的「我」而生起被这个「我」「所拥有」的种种观念——建立起一种以自我为中心的「个人主义」，当然也是不切实际的，一切的观念和现象其实只是缘生缘灭的自然规律，每一个刹那紧接着每一个刹那的相续迁流演变、转换不同的形式。因为实际的情形并非如同我们惯性的认知和想象，因此说它是虚幻的，因为我们所一直以为并坚定执着、相信的所谓「事实」其实并非真相，因此说它是假的，因为种种被认知的观念和形象都是一个接一个相续替换、相依相生的此起彼落，因此说它是不由自主的。如此一来，我们对于「正报」——我们个人的身心也就无所贪恋执着了。再说，对于这个作为正报的身心吝惜不舍，不只是落得个到头来一场空，对于事情没有任何好处，而且，一旦迷惑地将「六尘（色、声、香、味、触、法）缘影」犹如捕风捉影般地视为「自心相」，我们的心便即刻成为了万恶的源头：一旦迷惑地将四大（地、水、火、风）视为「自身相」，我们的躯体便成为了各种罪业的聚合表现处。倘若不能当下立即直接看破，所带来的伤害那有尽头？如果能够像这样地观察，那么身心两方面的执着就会渐渐淡化、减轻，这即是逐步脱离生死苦难的第一方便啊！
二常修少欲觉
◎ 第二段是经常自我调整，保持减少欲望的清醒
第二觉知：多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
◎ 第二个被觉知的事实是：欲望越多就会越受苦。从出生到死亡，我们在这一生中受尽艰辛万苦，疲惫不堪，追溯源头，都是由于贪求的欲望所引起；减少欲望，不要有强烈的企图心，不论身、心都会感到轻松、安乐、自在。
此既以第一觉降伏见惑，次以第二觉降伏思惑也。思惑虽多，欲贪为首。能修少欲，则可以悟无为而得自在矣！
◎ 这是教导我们：既然以第一种觉悟来降伏了「见惑」，接下来就以第二种觉悟来降伏「思惑」。「思惑」虽然有很多种类，却以贪求欲望为源头。能够通过精进修学——不断地自我调整来减少欲望的冲动，就可以由于了解一切事物的真实本质而获得自在！
三知足守道觉
◎ 第三段是知足常乐，守护道业的觉悟
第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔；常念知足，安贫守道，惟慧是业。
◎ 第三个应当觉悟的事实是：贪得无厌的心永远没有被满足的一刻，只是一再地企求更多，由此引发更多的恶业罪过。菩萨就不是这样了——他常常感到样样足够，无所欠缺，心里踏实，没有不断奔驰扰攘的欲望翻腾，安然于世人所谓的「贫困」之中，道心坚定，守护好六根门头，走在这条佛陀所开示、指引的清净道上，不论所思所想、言谈举止，每天的行为都在增长智慧，日益明睿。
此既修少欲，复修知足，以专心于慧业也。多欲不知足人，最能障慧。今于少欲之中，又复知足，则慧业任运可进矣！
◎ 这是教导我们：既然修学了「少欲」，再来修学「知足」，这才得以专心于智慧的增长。欲望泛滥、贪得无厌，永不知足的人，最是障碍自心智慧的流露。如今我们在少欲之中，又能知足，那么慧业的进展可说是任运自如了！
四常行精进觉
◎ 第四段是经常精进修行的觉悟
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第四觉知：懈怠坠落。常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
◎ 第四，我们应当觉知：松懈懒散会让我们堕落。经常专注、深入，精进地修行，可以破除令人讨厌的烦恼折磨，摧毁、降伏四种恶魔，出离「阴界」所铸造的地狱。
夫所谓少欲知足者，正欲省其精力以办出要耳！倘托言知足，而反坐在懈怠除中，则坠落不浅矣！故必常行精进，以破见思烦恼。烦恼之魔既破，则阴魔、天魔、死魔皆悉摧伏，而五阴十八界狱乃可出也。
◎ 所谓的「少欲知足」，正是要节省我们的精神气力好来办理出离生死的要道！倘若假托知足为借口，反而坠入懒惰不求进步的陷阱中，那可就祸害不浅！所以必须经常保持专注、深入的修行，方足以破除见思烦恼。烦恼的魔军既被击破，则阴魔、天魔、死魔都将全部被摧毁降伏，因而五阴十八界‚所铸成的牢狱也就可以出离了。
五阴：即：五蕴，所谓：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，乃构成个人身心的五大要素。
一、色，即是物质，变碍为义，是地、水、火、风四大种所造，它包括了五根、五境，及法外所摄色；
二、受，就是感受，领纳为义，根境相触，而生起苦、乐、舍（非苦非乐）等感受的心理作用；
三、想，就是想像，依受而生起对事物的想像，或作取舍迎拒的抉择；
四、行，就是意志和行为，依想像取舍而生起善恶行为的心理；
五、识，就是了别与认识，由心识了别所缘所对的境界。
因上述五者，是积集而生起的，所以叫做「五蕴」。又能把人的真性盖覆，使人迷惑颠倒，造作诸业，故又名为「五阴」。又色蕴是属于物质，叫做「色法」；受、想、行、识四蕴是属于精神，叫做「心法」。
‚十八界： 一切众生，内外心境根尘，可以用十八界来包括说明。
所谓「十八界」，即包括「六根、六尘、六识」而言，总称「十八界」。「六根」为内界——指的是我们的感官，「六尘」为外界——指的是感官所接触的对象，「六识」为中界——是感官所产生的认知和辨别作用。眼根与色尘，内外相对，就是我们的视觉。其他的依此类推，分别为听觉、嗅觉、味觉、触觉和思想感受。
一、六根：亦名六受，又名六入，又名六处。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官。
二、六尘：亦名六欲，又名六入，又名六处，又名六境，又名六贼。六尘，即色、声、香、味、触、法之六尘。尘即染污之义，以能染污情识之故。色谓明暗质碍等，声谓动静美恶等，香谓通塞香臭、法（这里指我们思想的内容）；味指的是咸淡甘辛等口中所尝滋味，触指的是离合冷暖等，法指的是生灭善恶等。称之为六欲或六境，因为这些对象都是我们所贪求、欲望的境界。称为六贼，是因为六尘作为媒介牵动诸根，搅乱我们的心绪，迷惑我们的心志，引发贪嗔痴等各种烦恼，能劫掠一切善法功德，破坏内心的清净，造成障碍而失去本具的智慧德能。
三、六识：亦名六情。六识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，亦即见、闻、嗅、尝、感、知六种官能。识，有了别的意思，因为六识能辨别六尘。称为六情，是因为面对境缘会生起贪爱或排斥、厌恶之情。既然是分别，性质就都是虚妄的。
附表：
┌六根………………眼、耳、鼻、舌、身、意。
十八界┤六尘………………色、声、香、味、触、法。
└六识………………眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五多开智慧觉
◎ 第五段是开发、增长智慧的觉悟
第五觉悟：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
◎ 第五个应当觉悟的事实是：人生的苦恼和磨难都是由于对现实真相——不论是自身的身心状况或是生存的环境都没有真正彻底的认识、明了，对人、对己、对事都愚昧无知，并且痴迷其中而感召来的。菩萨念念所用心的，是综观人生全局，放眼宇宙虚空，透视本质，了解前因后果的广大智慧，并将自己所了解、实证确认的真理，清楚明白地和盘托出，在言语和表达上都没有障碍的传授、告知一切大众，帮助所有生命认识自己，找到自己生命的归宿，帮助他们都能获得真正圆满、终极的快乐。
虽云精进，若不广学多闻，增长智慧，则成暗证之愆。又有闻无慧，如把火自烧；有慧无闻，如执刀自割。闻慧具足，方可自利利他。
◎ 虽然前面已经说明要精进努力，然而，如果不是深入、全面地学习，提升自己对世间事实真相的认知，具备对自身及他人和彼此所处之客观环境等方方面面的具体认识，难免陷入固步自封、自以为有所成就，其实只不过是自我陶醉、自欺欺人的过失之中。更何况，如果光只是听闻演说佛法的理论而没有通过实践而获得的经验、智慧，就有如手握点燃的火把来焚烧自己；如果只有自以为是的智慧而缺少听闻修证者的经验之谈和提点、开示的指导来检讨、确认自己的修学程度，就好比拿着利刃来切割、弄伤自己。从正知正见的觉悟者处听受过来人的经验谈，有助于确定自己修学的方向和目标；将这些说法放诸于自己的身上，在生活中去反复对照——不断调整、历练；将自前人身上承传而来的智慧言教及在师长或善知识平时言行举动上所表现出来，自己观察所得的身教示范，通过自己的亲身经历和认真地学习，陶冶出自己真正的智慧，才可以真正利益自己，也帮助别人获得佛法的真实利益。
六布施平等觉
◎ 第六段是不偏私、不狭隘地普遍帮助一切众生的觉悟
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
◎ 第六个应该觉察的事实真相是：一个人如果总是觉得自己有所不足、有所缺乏，感到痛苦、压抑，郁郁寡欢，很多埋怨——既自怨自艾，又怨天尤人，那会结下很多不必要的仇怨，造成很多本来可以不必面对的挫折、障碍。菩萨欢喜付出，乐于帮助别人，乃至一切生灵，不偏不倚，眼界广阔，不自我设限，彻底、广泛，不拘大小、不分贵贱，一视同仁，随缘、随类，各得其所、各适其便，没有亲疏、好恶，对人加以标签的偏执观念，心境平和，态度一样地柔和恭敬，更别说是记仇记恨，当然也不会特别排斥某个族群。
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虽有智慧而无福德，亦不可以自利利他，故须具行三檀也。知贫苦之多怨，而行布施，即财施也。知怨亲之平等，而念不憎，即无畏施也。法施已于上文明之。今以财及无畏，圆满三檀耳。
◎ 虽然自己有了实证的智慧，可以解决自己的烦恼问题，但是如果没有福德的话，也没有办法做到同时利益自己又能帮助别人的效果。所以，我们必须要具足修行三种布施（财施、 法施、无畏施）。既然知道沉沦于贫穷困苦的自怜之中则会令我们自己引生起许多的怨恨，由自己而想到别人，体谅其他生命的需要，希望尽己所能去帮助满足他人所欠缺的物资，为对方提供所需，因此而修行布施——这就是所谓的财施。因为觉知怨亲平等的事实——不论亲疏远近，不论是自己喜爱或讨厌的人，又或是对自己迎合承顺或做对忤逆的人，其实同样都是自己人生的一种际遇，都是我们人生路上的一门功课，都是一种因缘——顺缘或逆缘、一种助力——正向或逆向，所以说都是一个平等的机会，端视乎自己的处理和抉择；明白这一点，我们就不会有憎恨或讨厌的念头，也不会有仇恨的思想，这就是无畏布施。至于法施，在上段文字中已经说明了。现在，再加以财施及无畏施，也就圆满了三种布施。
三檀：檀，是梵语檀那Dāna的省略，译为：布施。三檀者即三施：一、财施，二、法施，三、无畏施。
※ 一、财施，持戒之人不犯他人之财物，且以己财施与他人也。二、法施，能为人说法，使开悟得道也。三、无畏施，一切众生皆畏死，持戒之人，无杀害之心，使众生无所畏也。出于《智度论十一》
※ 一、物施，即财施也。二、供养恭敬施，信心清净，恭敬礼拜等也。三、法施，即为人说法也。出于《智度论十二》
※ 一、饮食施，以饮食施人，是下品之施也。二、珍宝施，以珍宝施人，是中品之施也。三、身命施，以身命施人，是上品之施也。出于《华严大疏钞二》
七出家梵行觉
◎ 第七段是超脱爱恋执着的枷锁，出离烦恼之家，清净修行的觉悟
第七觉悟： 五欲过患、虽为俗人，不染世乐。常念三衣瓦钵法器，志愿出家；守道清白，梵行高远，慈悲一切。
◎ 第七件要觉悟的事实是：五欲（色、声、香、味、触）是能带来忧患的过失；虽说是身处红尘凡俗之中，像一般人那样地过着世俗的生活，却不沾染世间的欲乐——不在感官刺激上去寻找快乐，不再渴求和永远填满不了的空虚感中往复循环，寻求永难饱足的所谓「快乐」。经常向往着三衣‚一钵的简单生活方式，身为法器ƒ——是实践佛法、表彰佛法的人天师范，立志发愿出离烦恼之家；坚持奉行佛陀的教诫，走在通往觉悟的菩提道上，不论心念、言行都清净、洁白，超凡脱俗、影响深远，帮助一切众生离苦得乐。
五欲：欲，意即希求，也有染爱的意思。五欲，即色、声、香、味、触。能引起个人的贪欲之心，所以称为「欲」。《智度论》中说：「五欲名华箭，又名五箭，破种种善事故。」又说：「哀哉众生，常为五欲所恼，而求之不已。」这五钟欲望，在得到了满足之后却总是又再转变得更加强烈，如同用火来烧炙疥廯一般。在沉沦五欲的人生中消耗并无益处，就如狗咬火炬一般，徒然烧伤致痛。在五欲中增长欲望、争先恐后，犹如乌鸦争吃腐烂的尸肉。五欲像火一样的燃烧世人，有如逆风手执火炬。五欲伤害世人，有如脚踩毒蛇，必遭蛇毒。五欲虚幻不实，就如梦中所得的种种欢乐妙，其实只是虚幻境界，不过一场空欢喜而已。五欲短暂而不持久，如同假借须臾。世人愚昧不知，迷惑不明，贪着五欲，到死都不舍得放手。因而轮回生生世世，持续不断，受尽无量的痛苦。
一、色欲——指的是男女形貌端庄，及世间宝物，玄黄朱紫，种种妙色，能令众生，乐着无厌，所以名为色欲。
二、声欲——指的是丝竹环珮之声，及男女歌咏等声，能令众生，乐着无厌，所以名为声欲。
三、香欲——指的是男女身香，及世间一切诸香，能令众生，乐着无厌，所以名为香欲。
四、味欲——指的是种种饮食肴膳等美味，能令众生，乐着无厌，所以名为味欲。
五、触欲——指的是男女身分，柔软细滑，寒时体温，热时体凉，及衣服等种种好触，能令众生，乐着无厌，所以名为触欲。
‚三衣：亦名：袈裟、离尘服、消瘦服、莲华服、间色服、坏色衣。各有其作用及表法的象征和启发或提醒意义；简单地说：即佛门出家僧人所穿着的衣服。 ƒ法器：※ 行佛道者，谓之法器。——《法华经》※ 举办法会唱诵时所用的乐器，称为「法器」。如铙钹之属。
虽修智慧福德，若不永离居家五欲，终不可以绍隆僧宝，住持佛法。当知三世诸佛， 无有不示出家而成道者也。 三衣： 一安陀会， 二优多罗僧， 三僧伽梨也。然使身虽出家，而不能守道清白，梵行高远，慈悲一切，则为窃佛形仪，罪加一等，不可不知。
◎ 虽然以智慧和福德为修学的方向和目标，但是如果不能彻底摆脱在家人世俗生活中惯常充满的五欲这双「魔掌」，仍然被这些欲望所诱惑和束缚，终究不足以承担佛弟子的使命，扩大佛陀教育工作者的教化影响力，帮助更多人认识自己、了解世间的真相，确定人生的真实意义，让佛法久住世间，为众生提供幸福美满的生活教育。我们应当知道：不论是过去、现在，乃至未来的一切诸佛——所有的大觉悟者，没有不表现出摆脱只为自己个人一个小家庭或某个小团体的小格局，这种划地自限而与整个世界、整个社会或其他社群、族群，或其他不同种类的生命体对立、对抗，甚至斗争、分裂，互相破坏、伤害等等各种自私自利行为的枷锁而成就自己的修学之道的。佛陀为出家修学的僧侣所制定的三种制服——三衣，分别是： 一、安陀会， 二、优多罗僧， 三、僧伽梨——是不被六尘染着，远离贪、嗔、痴、慢、疑及五种邪见的象征，也是一种对佛弟子的提醒。因此，假使身上披着无私出尘的象征，却不能清白自守，不受烦恼的沾染，放任自己迷惑在色、声、香、味、触、法等各种感官刺激所交织成的财、色、名、食、睡的罗网之中，不能自拔，无力超越这些一般世俗人所深陷其中的捆缚和迷惑，拓宽视野，走出更宽广、自在，不被设限的生命境界，真正达到起心动念、言行举止都是为一切众生（当然包括自己）远离苦恼约束，得到安乐自在而努力奋斗,否则的话，就是冒充觉悟者的形象，徒具形式，虚有其表，反倒让自己的罪过更重，召感的苦难更深——这是我们不能不知道的事实（务必深思）。
八大心普济觉
◎ 第八段是扩大胸怀，以无边宽大的心胸去平等、普遍地帮助一切众生的觉悟
第八觉知： 生死炽然， 苦恼无量。 发大乘心， 普济一切； 愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。
◎ 第八件要觉悟的事实是：从生到死，像熊熊烈火在燃烧，无休无尽的苦恼此起彼落、层出不穷，循环往复，可说人生的过程中大部分都是痛苦和磨难的一再重复。我们应当发起广大的心愿，要像打造一条无边广大的渡船一样，去承载一切众生度过生死的苦海，普遍帮助一切众生；我们不怕吃苦，愿意身先士卒，有着愿意代替一切众生承受无边无际的痛苦的勇气和耐力，一心一意只为了让所有众生都能得到终极的幸福、究竟解脱的快乐。
虽复出家，不发大乘普济之心，则慈心不周；不发代众生苦之心，则悲心不切。慈悲周切，方是绍佛家业之真子也。
◎ 虽然已经超越世间的枷锁，不再受凡情俗事的诱惑和苦恼，名副其实地出离了烦恼之家，但是如果不能发起大乘菩萨普渡一切苦难众生的心愿，那么，慈悲心就不圆满、不周到，可以说是有所缺憾；如果不能发出愿意代替一切众生受苦的心愿，那么，慈悲心就不够恳切，可以说是没有真正落实在生活一举一动、其心动念之间。帮助众生离苦得乐的慈悲心圆满周到、踏实恳切了，这才称得上是一位担当得起佛陀利益众生、救助众生的教育事业的真正佛弟子。
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三结叹
◎ 第三部分：【结叹】——总结并赞叹佛德（即众生个个本来圆满具备的自性功德）
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧；乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生；以前八事，开导一切，令诸众生觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
◎ 以上所说这八件事，正是诸佛菩萨所觉悟、明白的宇宙人生真相。他们专一而不杂乱地不断努力依照所了解的自然规律，行走在生命的旅途上，提升自己的智慧，帮助众生离苦得乐；他们乘坐着法身船，以此为交通工具，达到了涅盘岸，实现了自己的人生目标，完成了对个人的责任和使命；再投入到像芸芸众生一样的汲汲营营、劳碌奔波的日常生活中，一样经历喜怒哀乐，备尝艰难困苦，坚毅、安然地与一切大众为伍，伴同所有众生一起走向清净解脱的彼岸。他们的所作所为、所说所言，表现、传达的就是以上这八个事实，他们用自己的生命描绘、展现，演绎出经文所说明的义理，引导众生，帮助一切众生从生死的苦恼煎熬中清醒过来，摆脱种种感官刺激和欲望对自己所造成的束缚和拘绊，挣脱这些自我构建的镣铐，按照圣贤的教诲认真修学，认识自心，了解自己，找回自己清新可喜的本来面目。自愿以佛为师，向佛陀学习的佛弟子们，如果能够忆念背诵这八件事实，在每一个念头和念头的相续之中，熄灭无量无边的罪业，往觉悟的目标步步前进，永远断除生死苦恼，长久安住在永恒的快乐之中。
'如此八事'下十六字，结成名义。'精进行道'下十六字，结成自觉功德。法身船，指所悟性德。涅槃岸，指修德所显也。'复还生死'下三十二字，结成觉他功德。惟自觉，方能觉他也。'若佛弟子'下三十二字，结成诵念功德。能诵其文，必能精思其义；能思其义，必能以此自觉觉他。故能灭罪而断生死苦，趣觉而证常住乐也。
◎ 从「如此八事」开始以下这一句共十六个字，是全经内容概括的一个标示，说明本经的八大条目就是诸佛菩萨等解脱圣者所觉悟的内容，即是他们所认识、体会到的，宇宙人生的事实真相。由「精进行道」以下的十六个字，总结自觉功德——自己唤醒自我、提升自我，改往修来的努力和效果。法身船，指的是所开发、明白的性德——本质、本性中原本具备的潜能。涅槃岸，指的是修德——通过不断修正、调整、磨炼后展现的效果。从「复还生死」开始以下的三十二个字，归纳种种觉他功德——帮助、辅导他人的努力和效果。惟有自己先明白觉察、了解宇宙人生的事实真相——自觉，才有可能实现帮助他人也了解这些事实而解脱烦恼约束、获得幸福美满——觉他的愿望。由「若佛弟子」开始以下这三十二个字，归纳了诵念本经的功德——花时间、下功夫阅读本经、背诵本经，必然功不唐捐，将会获得相应的效果。因为，如果能够诵读这些经文，必然能够认真地思考、体会文字符号中的涵义，去理解经典文字所要提点、指示，表达的意义；能够心领神会，了解经文所要传达的义理——明白经文所说明的事实真相，实证经文所指示的目标，达到经典教诲的教学目标：觉悟人生和解脱生死苦恼，必然也就能够以身作则：自己的身体力行就是最好、最清楚的现身说法；自己的快乐自在、安然恬适就是最好的证明和鼓励——自觉觉他。所以，本经最后结论明言：学习本经的终极目标是能够熄灭众罪而断除生死的苦恼煎熬，达到圆满觉悟、立地成佛的目标而证得永恒的快乐啊！
▽八大人觉经略解竟
