学习十善业道经2b

□学习《佛法一滴滴》〈白话十善业道经〉笔记2b
▷【外⑴篇】無不由汝得度脫者-1
　　和其他许多佛经一样，阿难尊者是这部《十善业道经》的忆诵和转述者。
　　阿难尊者，被世尊赞许为「無不由汝得度脫者」，也即是说：芸芸众生都因阿难的传述经典、启问世尊而带动佛法的流传，获得修学佛法的利益，得到破迷开悟、离苦得乐的殊勝成果。
　　当佛陀即将入灭，他曾经代我们这些未能生于佛世的人请问佛陀，怎么做才能获得和亲逢佛陀一样的福德？
　　打开《佛說阿難四事經》(吳月支國居士支謙譯)，就能找到答案。
　　当時阿難这样请问佛陀：「我想：天龍、鬼神、帝王、人民與佛相見，得聞佛的教誡，没有一位不感到歡喜！在于各人的志向所願，有人出家成为沙門，得以证果；也有居家奉行五戒，死后得生天上者。如今一旦佛去世后，天龍、鬼神、帝王、人民以及四輩弟子，应當如何依恃，賴以得福、得度？將来应當再從誰的身上得到这一切？」
　　佛答：「善哉，善哉！阿難！你的心地仁慈，深刻地悲愍一切众生！天、人等各類众生，無不由你而得度脫啊！我去世之後，世间名为五濁，人心昏憒迷茫，因为烦恼穢垢的沾染而混亂，世人大多顛倒迷惑，轻賤善人善行而以惡言恶行为高明，这确實是可憂虑的事！世间虽雖然如此，我还留有經籍，传下了诚懇、深切的劝戒，只要能够盡心遵行，福报自然歸于本身，你也不必憂虑了。我雖然去世了，典籍依然继續留存，六度大法，并未被我持之而去，实行的人就会得度，并不需要祈求外在的神明来授與。难道…你们还不理解我所说过的一切吗？」
　　此时阿難恳请世尊再重說一次他的教法。
　　佛陀便归纳道：「大法有四大类，可以從中得福，也可以得道证果，與得以亲自见到佛身的情形一样，所得的福报完全平等！」
　　阿難便请佛為他解釋这四件事；实际上，他是为了传述给当时不在场的佛弟子，当然也包括了生在后世的你我。
　　世尊便说了：「应當以仁慈的心来育養幼小和衰弱的众生，見到禽獸、蟲蛾等处境低下、为人轻賤，必须仰赖别人活生活者，应當经常都悲愍、惦念，隨缘随分供给他们所需要的食物，令他们得以恢复体力、在疲乏中得到舒缓休息，切切不可以刀杖来加害、致傷，乃至断絕他的身命！应当怀着惻隐之心，为他的困境而感到悲愴的慈悲心情，犹如慈母一般。天龍、鬼神、帝王、人民，有能实行如此的慈爱者，他将会获得大福，與亲自侍奉佛陀本身的功德完全平等。这是所謂的第一件事。
　　
　　
□学习《佛法一滴滴》〈白话十善业道经〉笔记2b
▷【外⑴篇】無不由汝得度脫者-2
　　「世间出现災难異变，比如：洪水、干旱等气候不調，五穀等农作物不得豐收，人民面对饥荒，不能安居在本来的故土，心里想要离乡背井去逃亡；国王以及臣民中，若有富有者仍在倉库中积聚有穀米粮食，他便应當思惟：世间無常，身命不容易保全，切莫只知道愛惜寶贵的穀粮，要知道珍愛人命，此时应當生起悲悯之心，搬出仓库中的穀米，賙济那些贫窮缺乏食物的人，以援濟他们的生命，继续安居在故乡本土。
　　若是心意慳貪，不愿意布施，就应當认真地思考衡量一下：『人起初來生世间时，魂神由空中而來，依靠双親情欲的氣息为因缘，以至于形成了自己的这具躯體。在母亲腹中，怀胎十月才出生，得到双親的喜悅照顾，得以保全性命长大成人。遇到忧愁、忿恨的日子，便断絕了生机；来到人生终站时，疲困到了極处就去世了，一缕魂神不滅，又再寻求新的身躯转世投生。不论生为豪门富貴或是貧穷卑賤，都是由于宿世所造的行业。即使今生得享官爵和俸祿、拥有國土及奇珍异寶，不要因此而被迷惑，而坏亂了高尚的道德，到了一个人壽終的时候，自己的身体以及珍奇寶物，都只能够遗留在世間，不可能被自己带去。所以应当常常保有一颗仁慈的心，磨練、修行經典上所指示的道路，以佛为导师而明白他的教诲，觀查、审視一切的人事物，都如幻如化，如夢如響，一切都是空性，不可能被永久保持，觀察整个世间并确认都是如此，这是真諦！世人愚昧而迷惑，心中存着顛倒的想法和认知，自己欺骗自己而自己耽誤了自己，猶如以黄金的價格，去购買价值低廉很多的鍮銅一般，躯体死亡后神魂离去，就要墮落三塗恶道了。』
　　—像这样子认真思维过后；赶紧就要布施，與这个肉身的寿命赛跑，不论貧窮、乞丐、或是衰老、疾病，隨缘尽力给與他们援助，不要令他们活不下去。如果能够始终保持这样的心意，那么，十方諸佛、開士大人、天龍鬼神，没有不愍念爱护你的。到了壽命終了的时候，魂神所去投生的，就会是享受豪门权貴，身心都安逸的所在，各种災害都不会发生在他身上，如果以上的願望目标都能具备的话，就如同佛在世時，供養佛陀本身，完全平等没有差别！这是所谓的第二件事。

　　
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▷【外⑴篇】無不由汝得度脫者-3
　　以下这段经文在全球疫情日益严峻的此刻，读了特别令人感到惊心动魄，也可以说是触目惊心，让人特别警觉—
　　世尊说：
　　「國中经常都有盜賊为祸，爆发洪水、山林大火等，各种災难異變频频发生，还有毒氣流布，疾病到处流行，这都是海中的龍神和鬼王的所作所為啊，所以人们才会得这些病毒，患上重病而面临憂悲苦惱。这一些鬼、神和龍，都是在世人所进行的射獵、屠殺、或被漁網捕获、或是因人类诱杀而中毒死亡的生物；牠们的魂神，有些墮入海中成為龍，或化生為有力太神—种种化生之類，牠们都知道自己的宿命，怀着忿怒的宿怨，因而兴作霧露，吐放惡劣的毒氣，如雨般散落在怨家所居住的國中。到時人民，或有就此中毒而死者，或有只是患上病痛者，也有彼此互相传染的情形，都是由于世人所造作那些不仁的行为，殘殺动物的生命，引致展轉相报的怨恨。亲自动手殺害的人，一旦中毒便很快死亡；成为帮凶的人，都陷入重病的困境中受大苦；至于互相传染、或不互相传染，都是由于在食用这些被猎杀的动物的肉时，有彼此互相分享者、也有并未彼此互相分享者。聽闻佛法后便能够清楚辨明实际真相的人，覺知殺生是一种严重的罪业而劝告他人和自己一样放下屠刀！他懂得将心比心、推己及人，了解到其实人和动物之间，彼此平等無異。像这样子地信受奉行佛所弘传的大道：践行四种平等的心意——慈、悲、喜、護——福报自然会歸于自身。若是那些殺生的家伙，把杀生所得的肉拿给自己，要谨慎注意，千万不要贪食而吃了它。不食这些肉的人，雖然身處于惡世之中，遭逢盜賊和災难异變、毒氣蔓延的時势中，也不会被互相传染。那些身为帝王、或人民中富有充实的穀米粮食的人，对于那些孤獨鰥寡，衣食不足，疾病困顿，無法自救的苦难一群，应當給予醫藥、糜粥等食物，令他们得到痊愈，性命不至于因为这场橫祸而结束。应當要明白这个人过去世行了惡事，不信佛法僧三宝，与真理背道而驰，追逐虚妄的假象，慳貪不肯布施助人而造成今天的这个局面。要知道：这世间善恶的因果不同，罪、福分明，必须谨慎，切莫為惡；也应當要有一颗仁慈的心，以佛陀所说的經典和教法，传授、教育那些愚昧癡迷的人，令他们懂得受持經道。若是救活了一个人，使他身体上的疾病得以痊愈，再为他开示佛法所指示的善道，令他能够受持五戒，終身保持清净、潔身自爱，这與亲自奉侍佛陀本身，它的福报完全平等。这是所謂的第三件事。」
　　
　　
□学习《佛法一滴滴》〈白话十善业道经〉笔记2b
▷【外⑴篇】無不由汝得度脫者-4
　　「这世上有高风亮節，清净纯潔没有私欲的沙門梵志这些修行人，他们懷抱經典，出言开口绝对依循佛的正法和戒律。不论帝王臣民，都应当心怀恭敬肅穆，遵从他们的教导而严格奉行。这一群高士口中所陳述的，无非都是諸佛所遺下的经典，令人去除恶行、成就善法，他们对我们的恩德过于双親百倍以上，因为这些教法能使人壽命終了之后不会墮落三塗恶道；应当永远保持慈柔顺从的心意，恭敬虔诚的态度来面对他们。寧可被洋銅灌入口中，利刀截断舌头，也要小心谨慎切莫毁謗这群清净纯潔的人们；寧愿自己弄斷双手，也切莫将这种痛楚加诸于他们身上；寧可自己剖开腹部，掏出心肝来燒烤，也不要对这样的人发怒。他们能使愚昧无知的人見到佛陀指示的經道，明明白白地知道何去何从，由遠离觉悟、頑劣无明的一群，奔馳加入賢明有德的佛门四众团体之中，講授和接受聖典以成就圆满高尚的道德。
　　「沙門梵志，不以貿易買卖求取利益来為自己沾染污穢的尘垢，内心清澈、言行清淨，猶如明月和宝珠；護持着随身的衣钵，苦行乞食，只要足够供给口粮就适可而止，不保留多餘的贮备；或是居住在佛寺精舍，或是身處山野林澤、樹底下、坟塚間，都知道宿命；还能分辨佛經典籍的真、偽；成為世人越过苦海，通往净土的橋梁的他，慈爱的心肠有对苦难众生多情的悲愍；他从坐而起即咒願帝王、臣民，祝福國家平静安和。如此高士，德行足以感化諸天、龍、鬼，让他们倾心追随，这是因为他不从事于世俗的竞争追逐，不被情欲所迷失，将自己所見的真实境界加以赞歎描述而已。不论國王臣民之中，若有智者的话，应當尋求他们的踪迹，供给所应当受用的衣、食、床臥及疾病醫藥等生活所需，使他生活安隱，得以传講經戒，开敷演义，訓導众生，学习坐禪念定，或從此修行得道，或是死后得以上生天界；提供衣食给一國污穢濁恶的人，比不上盡心供養一位清淨的修道之士，它的福报弘大，有如佛在世時，供養佛陀本身一样，平等没有差别。这就是所謂的第四件事了。」
　　「(如果能够这样做到的话，)不论他是身居国家领导人地位的帝王或是一般臣民，对于这一类人，天龍、鬼神，没有不擁護协助他，令他歡喜的啊！」
　　最后，佛陀告诉阿難：「我在过去前世修学的時候，就是奉行这四件事，因果展轉，享受了因此而自然回馈的福报，自然最终达致证得佛果的目标！我以这个缘故，为大家再說一遍这四件事。阿難！你应當廣泛地為諸天、帝王、臣民宣說这个修行方法，所有一切造作的善行，自然必定会获得它应得的福报，終究功不唐捐。我即將滅度了，这四件事的提倡宣扬就有劳你了！」
　　阿難听聞了佛说这部經后，既对佛陀的即将离去而感到悲伤，又为后世众生一样能够获得如他一样的亲自奉侍佛陀、遵从佛陀教诲的因缘，而且可以用简单得四大纲要来把握住佛法修行的纲领而感到欢喜，悲欣交集地走向前以最恭敬的頭面接足禮，对佛陀表达内心的情意。